Estudio Bíblico: Pascua 5 (B) – 28 de abril de 2024

LCR: Hechos 8:26-40; Salmo 22:24-30; 1 Juan 4:7-21; Juan 15:1-8

Hechos 8:26-40

Felipe encuentra a un eunuco etíope que vuelve a casa tras una peregrinación a Jerusalén. Impulsado por el Espíritu, Felipe entabla amistad con él y discuten sobre las Escrituras. Al final, el eunuco se deja llevar por una lectura cristológica y opta por bautizarse de inmediato. (Se aprecia la naturalidad de la declaración del eunuco en el v. 36: “Aquí hay agua!”). Felipe es arrebatado rápidamente por el Espíritu, pero esto no parece inquietar al implacable eunuco. Simplemente sigue “alegre su camino” (v. 39). Hay mucho que apreciar en el ejemplo del eunuco etíope.

El eunuco tiene una fe curiosa, que busca el sentido de las Escrituras. Pero el eunuco no sólo es curioso. Toma la iniciativa. Adquiere las Escrituras para estudiarlas. Pide ser bautizado. No es un receptor pasivo del Evangelio, sino que participa activamente en él.

El eunuco es un africano con una identidad étnica diferente a la de muchos de los personajes que encontramos en la Biblia. Su fe es un testimonio de la diversidad de la Iglesia primitiva. Recordar su historia puede ayudarnos a descentrar una perspectiva misionera blanca cuando hablamos del cristianismo africano.

En lo que respecta al sexo, la sexualidad y el género, el eunuco es una figura liminal o ambigua no sólo en su época, sino también en la nuestra. La confianza y la alegría con las que reivindica su identidad en Cristo pueden inspirar a los oyentes de esta historia que ocupan identidades liminales similares en nuestra cultura. Él es un recordatorio de que el Evangelio pertenece a aquellos para quienes las categorías binarias de la sociedad no siempre funcionan. Aquellos cuyas identidades son liminales o ambiguas son amados en Cristo y se les invita a reclamar esa amabilidad.

• Siguiendo el espíritu del eunuco etíope, ¿cómo podríamos llevar nuestra curiosidad a Dios en la oración? ¿Y cómo podríamos reivindicar nuestra identidad única en Cristo?

Salmo 22:24-30

El salmista pide misericordia a Dios en el contexto de las ofensas, la maldad, las transgresiones y el mal. Nótese que la oración no es sólo por misericordia, ni siquiera por una relación neutral, sino por alegría. La alegría se menciona dos veces, en los versículos 9 y 13. Primero, el salmista ruega a Dios que les haga “oír gozo y alegría”. Quizá haya una distancia inicial, una petición nacida de la humildad, de una intensa autorreflexión sobre cómo el salmista ha errado el tiro. Pero más tarde, es como si el salmista hubiera adquirido valor, basado en la fe en un Dios amoroso y perdonador, de modo que en el versículo 13, la oración se convierte en una petición audaz: Devuélveme el gozo de tu salvación; dame de nuevo un espíritu noble.”

Mientras que el salmista comienza con un honesto reconocimiento del pecado, sin rehuir la dura realidad de la condición humana, irrumpe la realidad contrapuesta de un Dios que muestra “bondad”, como la luz que irrumpe en las tinieblas. Obsérvese también que el perdón aquí no consiste sólo en borrar las ofensas, sino en una verdadera transformación. No se trata de un balance cósmico, sino de una relación amorosa y renovada con Dios. El salmista espera ser cambiado, como oímos en la oración Crea en mí, Dios, un corazón limpio y renueva en mí un espíritu recto.

• ¿Cómo puede este salmo hablar a los que se relacionan más con los versículos anteriores y más oscuros del Salmo 22? ¿Cómo puede predicar a quienes aún esperan la ayuda de Dios?

1 Juan 4:7-21

Esta lectura es una de las reflexiones más profundas y hermosas sobre el amor de Dios en toda la Biblia. Tiene su origen en la declaración del v. 8: “Dios es amor”. Es decir, el amor no es sólo una característica de Dios. Más bien, el amor es la sustancia de Dios. El amor es quién y qué es Dios. No podemos conocer a Dios sin conocer el amor, ya que, en cierto nivel, Dios y el amor son la misma “cosa”. Pero, después de todo, ¿es el amor una “cosa”? Podríamos inclinarnos a pensar que el amor es una cosa, un sustantivo, como un sentimiento cariñoso o apasionado. El amor puede incluir cariño y pasión, y ciertamente Dios siente un cariño apasionado por nosotros. Pero según 1 Juan, el amor sustancial de Dios no es sólo un sustantivo como el cariño o la pasión. El amor de Dios es un verbo. Se revela a través de la acción: enviando a su Hijo y haciendo un sacrificio expiatorio por nuestros pecados (v. 10). El amor de Dios no es sólo una cosa; es una cosa hecha. Y no sólo eso: el amor de Dios es algo que se hace por los demás, y no sólo por nosotros. Actuar en favor de los demás es, por tanto, el núcleo del ser amoroso de Dios. En resumen, esto significa que, para que Dios sea más él mismo, Dios debe actuar por el bien de los demás. El amor de Dios es un don activo de sí mismo al otro.

El pasaje también deja claro que existe una profunda relación entre el amor de Dios y el nuestro: “Si Dios nos ha amado así, nosotros también debemos amarnos unos a otros.” (v. 11). El amor de Dios estimula el nuestro; debemos amar como Dios. Estamos llamados a un amor que es una acción abnegada en favor de los demás. Esto es, por supuesto, mucho pedir. Pero también es potencialmente liberador. Si, como sugiere este pasaje, el amor divino es una acción más que un sentimiento, entonces nos sentimos libres para considerar cómo podemos amar a aquellos por los que no albergamos sentimientos afectuosos o, para decirlo más claramente, cómo podemos amar a aquellos que no nos gustan.

• ¿Cómo podemos, como Iglesia, encarnar el tipo de amor descrito en este pasaje: un amor que no es un sentimiento, sino una acción? ¿A quién podemos incluir en nuestro amor que no esperemos?

Juan 15:1-8

En este discurso del Evangelio de Juan, Jesús explora una metáfora. Jesús es la vid y los discípulos (léase: ¡nosotros!) son los sarmientos. La metáfora facilita una analogía. Al igual que el viticultor “poda” los sarmientos para que den más fruto, los discípulos son “limpiados” por las palabras de Cristo. La conexión entre las dos ideas es más clara en el texto original, ya que en griego neotestamentario, “poda” y “limpia” tienen la misma raíz: katharos, que significa “limpio” o “puro”. Esta raíz es el origen de nuestra palabra “catarsis”. Literalmente, las palabras de Jesús nos proporcionan catarsis y ayudan a que nuestras vidas den fruto. Pero lo crucial es que las palabras de Jesús no son sólo las palabras de un maestro o instructor en el sentido convencional y didáctico de esos términos. Jesús no está de pie y habla junto a los sarmientos, o fuera de ellos. Jesús es la vid de la que brotan los sarmientos. Jesús es la base del ser de los sarmientos. Y así, el Jesús que nos dice palabras de catarsis habla como alguien que fundamenta nuestra vida y existencia. No está fuera de nosotros. Él nos sostiene, y nosotros nos sostenemos en Él y a través de Él. Vivir es estar unido a Cristo, brotar de su vida; recibir la palabra de Cristo es recibir la palabra de la vida misma de nuestra vida, ser limpiados por la verdad que aflora dentro de nosotros y ante nosotros.

• ¿Cómo podemos conectar con Cristo, la vid para nuestro sarmiento, el fundamento de nuestro ser, aquí y ahora?
• ¿Cómo encontramos nuestra tierra en el momento presente, pase lo que pase? ¿Y cómo nos mantenemos en esa tierra a pesar de las circunstancias?

Aidan Luke Stoddart es seminarista de tercer año en la Berkeley Divinity School de Yale. Su principal interés académico es la teología de la oración. Está muy ilusionado con su ordenación dentro de poco más de un año, y mientras tanto planea pasar algún tiempo trabajando como capellán de hospital después de graduarse. Además de Jesucristo, las pasiones de Aidan son los videojuegos, la literatura fantástica, la música ambiental y los paseos por las teterías.